El análisis de esta prohibición es importante para las personas judías que quieren cumplir con todas las mitzvot (preceptos) tanto en la tierra de Israel, así como en la diáspora.  

Esta disposición quiere decir, que, si las plantas sacaron raíces de los granos mencionados y sus derivados antes de la obligación de traer el Korban Omer, o sea, ya estaban plantadas tres días antes del 16 de Nissan, (según la interpretación de Rabi Shabtai HaKohen (1622-1663), Vilna, conocido como el Sha’J; al artículo 293, inciso 1, del libro Yoré Deah), trilladas o en producto terminado; se pueden consumir el 17 o 18 de Nissan (dependiendo en la parte del mundo que nos encontremos); de lo contrario, estarían prohibidas hasta la misma fecha (17 o 18 de Nissan) del siguiente año, que se deba cumplir con el Korban Omer. Es decir, está prohibido consumir el grano que no sacó raíces antes del 16 de Nissan, y recién podrá ser utilizado al año siguiente.  

Es interesante destacar que la prohibición afecta a las cosechas sean o no propiedades de judíos tanto dentro como fuera de la tierra de Israel. Hasta hace poco tiempo era difícil, sino imposible, establecer la fecha exacta de siembra de cada cosecha de distintas partes del mundo, sin embargo, gracias a la tecnología y a las certificaciones de calidad de las empresas, se pueden conocer con una mayor precisión las fechas de siembra y cultivo de los granos, al igual las fechas de fabricación del producto final; para tener una seguridad de la mitzvá a la hora de comer Yashan.  

Las leyes de cómo llevar esta mitzvá se encuentran en el “Shuljan Aruj” (código de leyes judías) en el tomo Yoré Deah, artículo 293.

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Las Supervisiones Kosher, siempre intentarán poder permitir lo que más puedan, si es que entra dentro de su política interna de definición de reglas Kosher; pero, las certificaciones Kosher más exigentes; si requieren esa obligación. 

Las casas certificadoras más importantes a nivel mundial hicieron un estudio, del que resulta que entre el 65% al 80% (dependiendo el estudio) de los consumidores Kosher no es judío y la ley del Yashan, es para ser aplicada específicamente a los judíos. 

Además, hablar de la prohibición de consumo Yashan / Jadash no se relaciona con el consumo de alimentos de Kashrut, ya que no tiene que ver con la naturaleza de los productos: aunque se aplique sobre los productos alimenticios, es un tema de Korbanot (sacrificios), tiempos y demás detalles. 

Como conclusión de este artículo; Kashrut Of Latin América está investigando el detalle de Yashan junto a las certificaciones Kosher afiliadas a ellos, para lograr un mayor acceso a las fábricas y sistemas de evaluación e investigación avanzadas con respecto al área de alimentos; y de esa forma brindar la primera lista de productos Yashan en México.

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Versículos de Vaycra sobre el Korban Omer

Los versículos mencionados en el capítulo 23 de Vaycra que habla del Kosrban Omer dicen lo siguiente:

וידבר יהוה אל־משה לאמר׃ 

9-“Y habló H’ a Moshé diciendo:”  

דבר אל־בני ישראל ואמרת אלהם כי־תבאו אל־הארץ אשר אני נתן לכם וקצרתם את־קצירה והבאתם את־עמר ראשית קצירכם אל־הכהן׃

10- “Habla a los hijos de Israel y diles a ellos: cuando vengan a la tierra que yo les doy a ellos y cosechen la cosecha, y traerán su Omer de las primicias de la cosecha al Cohen”

והניף את־העמר לפני יהוה לרצנכם ממחרת השבת יניפנו הכהן׃

11- “Y tomarán el Omer delante de H’ para su favor, desde el siguiente día del Shabat lo va a tomar el Cohen”

ועשיתם ביום הניפכם את־העמר כבש תמים בן־שנתו לעלה ליהוה׃

12- “Y realizarán (un Korban) el día que tomaran el Omer, un borrego (oveja) perfecta de un año, para realizar un (Korban) Olá (Holocausto, el nombre del Korbaán que se consumía todo en el altar) Para H’ ”

ומנחתו שני עשרנים סלת בלולה בשמן אשה ליהוה ריח ניחח ונסכה יין רביעת ההין׃

13- “Su ofrenda de harina será dos décimos [de efá] de harina de trigo, mezclada con aceite, una ofrenda de fuego para Dios. Su ofrenda de libación será un cuarto de hin de vino.”

ול֩חם וקל֨י וכרמל לא תאכלו עד־עצם היום הזה עד הביאכם את־קרבן אלהיכם חק֤ת עולם לדרתיכם בכל משבתיכם׃

14- “Hasta el día que traigan este sacrificio a su Dios, no pueden comer pan, grano tostado ni grano fresco. Ésta será ley eterna por todas las generaciones, sin importar dónde vivan.”

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El motivo que se uno tiene que esperar todo el día 16 de Nissan para permitir los granos de ese mismo año

La Guemará (Talmud de Babiliona) en el tratado de Suka 41a y Suka 41b dice lo siguiente:

מתני׳ בראשונה היה לולב ניטל במקדש שבעה, ובמדינה יום אחד. משחרב בית המקדש, התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא לולב ניטל במדינה שבעה, זכר למקדש ושיהא יום הנף כולו אסור

Comienza la Mishná: Al principio (cuando existía el Beth Hamikdash) el lulav se tomaba siete días y fuera de Israel solamente un día. Desde que se destruyó el Beth Hamikdash, fijó Raban Yojanan ben Zakai que el lulav se utilice fuera de Israel siete días, por recuerdo del Beth Mikdash. Y que el día el cual se trae (El Korban Omer) sea todo prohibido (para consumir el Omer)

גמ׳ מנא לן דעבדינן זכר למקדש? אמר רבי יוחנן, דאמר קרא: ''כי אעלה ארוכה לך וממכותיך ארפאך נאם ה׳ כי נדחה קראו לך ציון היא דורש אין לה''. דורש אין לה, מכלל דבעיא דרישה

Comienza el estudio de la Guemara: (Pregunta la Guemará) ¿De dónde sabemos que estamos obligados a realizar cosas para recordar al Beth Hamikdash? (ahora que está destruido). (A respuesta de la pregunta anterior) Dice Rabi Yojanan (nos basamos de lo que) dice el Pasuk: (Yirmiahu 30:17) “Pero yo te sanaré y curaré tus heridas, declara H’ a pesar de que te llamaban rechaza, esa era Sion, a quien nadie la busca” de la sección de que nadie la busca se aprende que es necesario buscarla (recordarla)

ושיהא יום הנף. מאי טעמא? מהרה יבנה בית המקדש, ויאמרו: אשתקד מי לֹא אכלנו בהאיר מזרח? שתא נמי ניכול. ואינהו לא ידעי דאשתקד דלא הוה בית המקדש האיר מזרח, התיר. השתא דאיכא בית המקדש עומר מתיר

(Sigue la Guemará preguntando) Y el esperar un día más para traer (el Omer). ¿Cuál es el motivo? (entonces la Guemará responde) Prontamente se va a reconstruir el Beth Hamikdash (Amén), (entonces la gente) van a decir: ¿Qué acaso no comimos la cosecha desde que salió el sol (el año pasado)? Ahora también podremos hacerlo. Ya que no sabíamos que, si no existía el Beth Hamikdash, era permitido comerlo una vez salga el sol (y de la misma manera vamos a pensar) que ahora que existe el Beth Hamikdash, el Omer estará permitido (desde que sale el sol)

La Guemará sigue profundizando con el tema de ¿Cuándo se está refiriendo este estudio?

דאיבני אימת? אילימא דאיבני בשיתסר, הרי התיר האיר מזרח! אלא דאיבני בחמיסר, מחצות היּום! ולהלן תשתרי, דהא תנן: הרחוקים, מותרין מחצות היום ולהלן, לפי שאין בית דין מתעצלים בו

(En el caso que estamos hablando, cuando habla que) Se va a construir, ¿Cuándo se terminará la construcción? (como respuesta la Guemará empieza a razonar) Si vas a decir que se termina de construir el dieciséis (de Nissan); entonces el amanecer (del día dieciséis de Nissan, antes de que esté terminado) ¡lo permitirá!; pero si se termina de construir (El Beth Hamikdash) el día quince (de Nissan), entonces estaría permitido, a partir del mediodía del día dieciséis (de Nissan, una vez que se haya ofrendado el Korban del Omer), como enseñaron nuestros sabios: La gente que vive lejos (del Beth Hamikdash), se les permite a partir del mediodía, ya que ¡no hay un Beth Din que los reprenda!

לא צריכא, דאיבני בליליא, אי נמי סמוך לשקיעת החמה. (אמר) רב נחמן בר יצחק אמר: רבן יוחנן בן זכאי בשיטת רבי יהודה אמרה, דאמר: מן התורה הוא אסור, דכתיב

No es necesario, (todo lo que se habló en el párrafo anterior, ya que a lo que se refiere es que es) construido en la noche (del dieciséis de Nissan), al igual que si es terminado de construir cerca de que se ponga el sol (el día quince de Nissan, ya que no habrá tiempo de hacer los preparativos para el Korban Omer). Dijo Rabi Najman Bar Itzjak: Raban Yojanan Ben Zakai se basó en lo que dijo Rabi Yehuda (Hanassi), que dijo (Rabi Yehuda Hanassi): De la Torah, es prohibido comer Chadash, como está escrito (en el Pasuk) (Vaycra 23:14):

"ול֩חם וקל֨י וכרמל לא תאכלו עד־עצם היום הזה עד הביאכם את־קרבן אלהיכם חקת עולם לדרתיכם בכל משבתיכם׃"

2314- “Hasta el día que traigan este sacrificio a su Dios, no pueden comer pan, grano tostado ni grano fresco. Ésta será ley eterna por todas las generaciones, sin importar dónde vivan”

עד עיצומו של יום, וקסבר עד ועד בכלל

(La Guemará explica que el significado del Pasuk) hasta la esencia del día (sin incluir a la noche), explicando que la palabra hasta incluye ese día también (por lo tanto, se permitirá el grano hasta que termine el día dieciséis de Nissan)

ומי סבר ליה כוותיה? והא מפליג פליג עליה,(דתניא:) משחרב בית המקדש, התקין רבן יוֹחנן בן זכאי שיהא יום הנף כולו אסור, אמר לו רבי יהודה: והלא מן התורה הוא אסור, דכתיב "עד עצם היום הזה" עד עיצומו של יום

(Pregunta entonces la Guemará) ¿Qué acaso está de acuerdo (la opinión de Raban Yojanan Ben Zakai a la opinión de Rabi Yehuda)? (La Guemará pregunta) ¿Qué opiniones están en contraposiciones? (La Guemará responde que) Desde que se destruyó el Beth Hamikdash, decretó Raban Yojanan Ben Zakai que todo el día que se tenga que ofrendar el Korban Omer (serán) prohibidos (los granos nuevos), le dijo a él Rabi Yehuda: ¿Qué acaso no es prohibido por la Torah? (todo el día dieciséis de Nissan), ya que al estar escrito ‘hasta ese día’ ¡se refiere hasta que termine el día

רבי יהודה הוא דקא טעי, הוא סבר מדרבנן קאמר. ולא היא, מדאורייתא קאמר. והא "התקין" קאמר מאי "התקין" דרש והתקין

Rabbi Yehuda se equivocó, ya que pensó que él (Raban Yojanan Ben Zakai) se refería que (la mitzvah de Jadash / Yashan) era de Rabanan (impuesta por los Rabinos). Y no es así, ya que es De Oraita (Prohibición mencionada en la Torah). Entonces ¿qué es lo que "Estableció" (Raban Yojanan Ben Zakai)? Sino que (Raban Yojanan Ben Zakai) estudió (los versos de la Torah) y los interpretó.

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La Halaja de Jadash / Yashan según el Shuljan Aruj
Tomo de Yoré Deah Siman 293

Si quisiera saber el ¿por qué citamos el Shuljan Aruj? y ¿Cuál es su relevancia con la ley judía?
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El Shuljan Aruj, habla sobre la mitzvá de Yashan en el Simán 293, en el tomo de Yoré Deah, explicándolo de la siguiente forma:

אסור לאכול חדש מתבואת חמשת המינים עד שיקרב העומר שהוא בט"ז בניסן שנאמ' ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו עד עצם היום והאידנא דליכא עומר אסור כל יום ט"ז ובח"ל שעושין ב' ימים אסור כל יום י"ז עד תחלת ליל י"ח

Está Prohibido comer (de la cosecha) nueva de los granos de las cinco especies (trigo, cebada, centeno, espelta y avena) hasta que se realice el sacrificio del Omer, que es el 16 de Nissan, como dice el Pasuk (Vaycra 23:14): “Y pan y Keli y Carmel no comerán hasta ese mismo día” y en el presente que no se hace el sacrificio del Omer está prohibido todo el día 16 (de Nissan) y en la diáspora (fuera de la tierra de Israel), mismos que cuidan dos días de Yom Tov, está prohibido todo el día 17 (de Nissan), hasta el principio de la noche del 18 (de Nissan):

איסור החדש נוהג בין בארץ בין בחו"ל בין בשל ישראל בין בשל עובד כוכבים

La prohibición (de comer) Jadash se acostumbra tanto en la tierra de Israel como fuera de la tierra de Israel (diáspora), tanto (le pertenezca el campo) a un judío, al igual que (si le pertenece) a un idólatra (que sería lo más extremo a quien no es judío).

תבואה שלא השרישה קודם לט"ז בניסן אסורה עד שיבא העומר הבא

Las espigas que no sacaron raíces antes del 16 (de Nissan), están prohibidas hasta el siguiente (tiempo del) Omer.

הגה: ומ"מ כל סתם תבואה שרי לאחר הפסח מכח ספק ספיקא ספק היא משנה שעברה ואם תמצא לומר משנה זו מ"מ דילמא נשרשה קודם העומר (טור בשם הרא"ש) ובמיני תבואה שזורעים ודאי לאחר פסח כגון במקצת מדינות שזורעים שבולת שועל ושעורים לאחר פסח אז יש לו להחמיר אחר הקציר אם לא שאין דלתות המדינ' נעולות ורוב התבואה באה ממקום אחר שזורעין קודם הפסח (הגהו' מיימוני פי"א מהמ"א ותוס' ספ"ק דקידושין) וכן בזמן שימות החורף נמשכים לאחר פסח ובכל הגליל ההוא זורעים לאחר פסח דברים הנזכרים יש להחמיר ולחוש מן הסתם אבל אין להורות לאחרים במקום שרוב שתייתן ואכילתן ממינים אלו כי מוטב שיהיו שוגגין ואל יהיו מזידין (כן משמע בטור בשם הרא"ש ות"ה סי' קנ"ח)

El Ram’á (La costumbre Ashkenazí) agrega: De todas formas, cualquier trigo que no se sabe de su procedencia se va a permitir por una cuestión de duda de la duda, (esto se refiere a que existe la duda que (ese trigo) es del año pasado y si quieres decir que es un trigo de este año, se podría tener la duda que tal vez sacó raíces antes del (tiempo del) Omer; (El Ramá se basa en la opinión del Tur, en el nombre del Rosh)

El tipo de espigas que se sabe ciertamente que se planta después de Pesaj, por ejemplo, en algunos países que se planta espelta y cebada después de Pesaj, entonces se tiene que hacer jumrá (ser más estrictos) después del tiempo de cosecha a menos, las puertas del país sean abiertas y la mayoría del trigo venga de otro lugar que plantan sus espigas antes de pesaj) (Basado en Hagot Maimoni capítulo 11 y Tosafot al final del primercapítulo del tratado de Kidushin, en el Talmud Babilonio) de la misma forma, en tiempo de invierno, nos seguimos después de Pesaj, ya que en toda la Galilea se acostumbra a sembrar después de Pesaj; sobre esas cosas hay que tener más exigencias (y cuidado) de las cosas que no son revisadas. 

Sin embargo, no hay que enseñar esta Halaja a otras personas en un lugar que la mayoría se equivoca y comen de esos tipos (jadash o sin revisar) ya que es mejor que lo hagan sin querer, que adrede (el Ram’á lo aprende del Tur en nombre del Ro’sh y de Trumat Hadeshen en el artículo 158)

תבואה שנזרעה אחר העומר וקצרה וזרעה ובשעת העומר היתה תחת הקרקע ולא התחילה עדיין לשרש אסור:

Un trigo que se plantó después del (tiempo del) Omer, se cosechó (sin que heche raíces) y se (volvió a plantar después) en el tiempo del Omer (siguiente), (quiere decir) que estuvo debajo de la tierra y nunca echar raíces, (entonces estará) prohibida (ese año), (ya que sus raíces nunca pasaron al tiempo del Omer) 

שבולת שהביאה שליש קודם העומר ועקרה אחר העומר וחזר ושתלה והוסיפה התוספת אוסר העיקר שהותר

Una espiga que se plantó y creció hasta la tercera parte anterior al (tiempo del) Omer, y fue arrancada después (del tiempo del Omer), después la regresa a la tierra después para que pueda terminar de crecer, es prohibido, ya que arrancó lo permitido.

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La explicación del por qué los Ashkenazim no son tan exigentes al respecto y la forma que la Misión Yashan México les contesta.

Existen muchas opiniones Ashkenazim que no son exigentes sobre la revisión y aplicación de Yashan pero, hay otras fuentes Ashkenazim que prohíben el consumir alimentos JADASH.

El Shuljan Aruj se hace referencia al término que menciona el Ram’a: explicando que,

ומ"מ כל סתם תבואה שרי לאחר הפסח מכח ספק ספיקא ספק היא משנה שעברה ואם תמצא לומר משנה זו מ"מ דילמא נשרשה קודם העומר

“De todas formas, cualquier trigo que no se sabe de su procedencia se va a permitir por una cuestión de duda de la duda, (esto se refiere a que existe) la duda que (ese trigo) es del año pasado y si quieres decir que es un trigo de este año, se podría tener la duda que tal vez sacó raíces antes del (tiempo del) Omer (El Ramá se basa en la opinión del Tur, en el nombre del Ro’sh).

ובמיני תבואה שזורעים ודאי לאחר פסח כגון במקצת מדינות שזורעים שבולת שועל ושעורים לאחר פסח אז יש לו להחמיר אחר הקציר אם לא שאין דלתות המדינ' נעולות ורוב התבואה באה ממקום אחר שזורעין קודם הפסח (הגהו' מיימוני פי"א מהמ"א ותוס' ספ"ק דקידושין) וכן בזמן שימות החורף נמשכים לאחר פסח ובכל הגליל ההוא זורעים לאחר פסח דברים הנזכרים יש להחמיר ולחוש מן הסתם

El tipo de espigas que se sabe ciertamente que se planta después de Pesaj, por ejemplo, en algunos países que se planta espelta y cebada después de Pesaj, entonces se tiene que hacer jumrá (ser más estrictos) después del tiempo de cosecha a menos, las puertas del país sean abiertas y la mayoría del trigo venga de otro lugar que plantan sus espigas antes de pesaj (Basado en Hagot Maimoni capítulo 11 y Tosafot al final del primercapítulo del tratado de Kidushin, en el Talmud Babilonio);  de la misma forma, en tiempo de invierno, nos seguimos después de Pesaj, ya que en toda la Galilea se acostumbra a sembrar después de Pesaj; sobre esas cosas hay que tener más exigencias (y cuidado) de las cosas que no son revisadas.

אבל אין להורות לאחרים במקום שרוב שתייתן ואכילתן ממינים אלו כי מוטב שיהיו שוגגין ואל יהיו מזידין

Sin embargo, no hay que enseñar esta Halaja a otras personas en un lugar que la mayoría se equivoca y comen de esos tipos (jadash o sin revisar) ya que es mejor que lo hagan sin querer, que adrede (El Ram’á lo aprende del Tur en nombre del Ro’sh y de Trumat Hadeshen en el artículo 158)”

Por lo tanto, el Ram’á habla de una aligeración (o flexibilización) de esta norma para Ashkenazim, haciendo alusión a un Safek Sfeka, quiere decir que existen un par de dudas: Si es que es trigo de este año o del pasado. Ya que el trigo generalmente se siembra en invierno o bien; las semillas echaron raíces antes de la primavera.

El Sha’J (Shiftei Cohen) y Ta’Z (Turei Zahav), permiten aligerar en tiempo de apremio, más no como primera opción. Cabe mencionar que muchos Poskim que adaptan la halajá para Ashkenazim, se basan en estos dos comentaristas. 

En modo a respuesta, nosotros, en Kashrut Of Latin América, nos gustaría traer otras halajot y escritos que se relacionan con el tema.

La halajá explica las reglas que se necesitan para poder tomar una duda (Safek) como Doble duda (Safek Safeka):

La regla general explica que una duda (Safek) sobre una prohibición de la Torah generalmente se dictamina como si fuera una prohibición; si la duda es sobre alguna ley dictaminada por los Rabinos, la dictaminación sería permitida; pero si existe una duda sobre una duda (Doble duda) (Safek Safeka), esa doble duda se dictaminaría como algo que no esté prohibido de hacer, a pesar de que sea una prohibición de la Torah.

El Ta’Z (Turei Zahav) al final de las halajot de Taruvot (Mezclas prohibidas) en el tratado de Yoré Deah del Shuljan Aruj, da diferentes reglas las cuales se podrían aplicar a esta situación, que podrían ser las siguientes:

• Una duda que tiene cómo investigarse, no se considera duda: Hoy en día, existen estándares de calidad en las diferentes plantas productoras de alimento, tanto en las harineras, como en las fábricas de producción, lo cual ayuda a que se pueda obtener un seguimiento óptimo de fechas de plantación, trillado, molido y realización del producto, basándose en bitácoras y otros documentos; aplicándolo a fechas de Caducidad (basándose en vida útil del producto).

• Tienen que ser dos diferentes dudas, que no dependan una de la otra: El Rabi Akiva Eiguer explica que la única duda que se encuentra en este Safek Safeka es si un producto es Yashan o no; así que no lo ve cómo duda doble, sino una duda única.

• Si es fijo el lugar de siembra, cosecha y/o procesamiento del grano, se considera que es 50% y 50% de probabilidad: Esto quiere decir que aún con la estadística que trae la Orthodox Union, que dice que el 75% del trigo plantado en E.U.A. no tiene probabilidad de ser Yashan, al ser fábricas y campos fijos, se tiene una probabilidad del 50% de no ser Yashan.

• Objeto que tiene arreglo: En el artículo 102 del Shuljan Aruj del tomo de Yoré Deah, se explica una ley que se conoce como “Objetos que tienen arreglo”: en el mismo se enumeran diferentes objetos que serán permitidos, sin que se tenga que realizar ninguna acción, como lo es el Jametz en Pesaj, que, si uno se espera a que termine la fiesta, el alimento a consumir estará permitido. La ley de Yashan / Jadash entra en este aspecto, ya que, si la persona espera a que pase nuevamente el ciclo del Omer, este producto será de nuevo permitido (La misma opinión de ello la tienen el Rabbi Belsky (Z´L) y Rabbi Herschel Schachter (Posekim y Asesores halájicos de la OU). (Fuente: Revista Hamodia, 24 de Av 5770).

• Varios Poskim Ashkenazim de nuestro tiempo opinan: El Rab Aharon Soloveitchik (Z'L) (Fundador de la Yeshiva Brisk de Chicago) opinaba que, si se van a ocupar utensilios para preparar granos Yashan, mismos que fueron ocupados para granos Jadash, tiene que ser "Eino Ben Yomó" (con diferencia de 24 horas o bien, que haya pasado un proceso de Kosherización). (Fuente: Revista Hamodia, 24 de Av 5770)). Igualmente, Rabbi Belsky (Z´L) y Rabbi Herschel Schachter (Posekim y Asesores halájicos de la OU) opinan que la mitzvá de YASHAN se situa en el artículo del Shuljan Aruj mencionado en el punto anterior . (Fuente: Revista Hamodia, 24 de Av 5770).

La Mishná Brurá hace referencia al término de Yashan en el artículo de Oraj Jaim 489, inciso 10, explicando lo siguiente:

Si quisiera saber el ¿por qué citamos la Mishná Brurá? y ¿Cuál es su relevancia con la ley judía Ashkenazí?
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אסור לאכול חדש אף בזמן הזה בין לחם בין קלי בין כרמל עד תחל' ליל י"ח בניסן ובארץ ישראל עד תחל' י"ז בניסן

Está prohibido comer Jadash aún en estos días, tanto en pan como en keli, como en karmel hasta el comienzo de la noche del 18 de Nissan, y en E. Israel hasta el comienzo del 17 de Nissan.

אסור לאכול חדש - היינו תבואה שנשרשה אחר ט"ז בניסן שהוא זמן הקרבת העומר דאם נשרשה קודם העומר העומר מתירה כדאיתא ביו"ד סימן רצ"ג וע"ש עוד שחדש שייך רק בחמשת המינים חטים ושעורים וכוסמין ושבולת שועל ושיפון

Está prohibido comer granos JADASH: Refiriéndose a un grano que echó raíces después del 16 de Nisán, que es el momento del sacrificio del Omer. Si echó raíces antes del Omer, el Omer lo permitió, como dice en Yoré Deah, artículo 293. La ley de Jadash pertenece sólo a las cinco especies de grano que son: Trigo, cebada, espelta, avena y centeno.

אף בזמן הזה - מדכתיב ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו עד עצם היום הזה וגו' בכל מושבותיכם משמע מזה דאף בחוץ לארץ נוהג איסור עד עצם היום דהיינו יום הבאת קרבן שהוא ט"ז בניסן ומשום ספיקא דיומא מחמרינן עוד על יום אחד. והנה ביו"ד סימן רצ"ג כתב רמ"א היתר לחדש דהוי ס"ס חדא שמא התבואה היא משנה שעברה ואת"ל משנה זו דלמא נשרשה קודם לעומר. וה"ה אם הוא מקום שמביאים תבואה ממקומות אחרים שתבואתן נשרשת קודם לעומר

Incluso en este tiempo: Cómo está escrito; “No comeréis pan, kely y carmel hasta el mismo día… etc”, en todos vuestros asentamientos”. Esto significa que inclusive fuera de la tierra de Israel se acostumbra la prohibición hasta el mismo día, es decir, el día de ofrecer un sacrificio, que es el 16 de Nisan, y por la duda del día, se agrega en jumrá, es decir, un día más. Y en Yoré Deah 293, se reitera el Ram'a, ya que existe un Safek Safeka (Explicado anteriormente) que puede ser que el trigo es del año pasado, y si quieres decir que es de este año, podrías decir que sacó raíces anteriores al (tiempo del) Omer. Y así es como se aplica la halajá: si del lugar que traen el trigo es de lugares diversos que su trigo saca raíces antes del (tiempo del) Omer. 

וכתבו האחרונים דבמדינת פולין אין להקל כ"א בחטין ושיפון דרובא דרובא נזרעים בחודש חשון ואין שייך בהם חדש [אם לא אותן שידועין שנזרעו בקיץ] אבל שעורים ושבולת שועל וכוסמין רובן וכמעט כולם נזרעים אחר הפסח וגם אין רגיל להביא שם תבואה ממדינות אחרות אין להקל בם.

Y escribieron los  Rabinos (llamados Ajaronim) que, en el país de Polonia, ahí no hay necesidad de hacer Kulot, ya que la gran mayoría de las espigas de trigo o el centeno, se siembran en el mes de Jeshvan y no es lógico decir que son Jadash (quiere decir que la gran mayoría es Yashan por los ciclos de siembra) [excepto los que se sabe que se sembraron en el verano]. La cebada y avena; todas, o su gran mayoría, son sembradas después de Pesaj y no se acostumbra a traer esos granos desde otros países; por lo tanto, no aligeramos con ellos.

ומ"מ רוב העולם אין נזהרין כלל באיסור חדש ויש שלמדו עליהם זכות לפי שהוא דבר קשה להיות זהיר בזה ולכן סומכין מפני הדחק על מקצת הראשונים שסוברין שחדש בחו"ל אינה אלא מד"ס שגזרו משום א"י ולא גזרו אלא במקומות הסמוכין לא"י כגון מצרים ובבל ויש שלמדו עליהם זכות שסוברין שחדש אינו נוהג אלא בתבואה של ישראל אבל לא בשל עכו"ם ולפ"ז צריך להזהיר לישראלים שיש להם תבואה זרועה בשדות שלהם שינהגו בה איסור חדש. והנה אף שאין בידינו למחות ביד המקילין

De todas formas, la mayor parte del mundo (y gente) no tiene ningún cuidado con la prohibición de JADASH / YASHAN y hay quienes han aprendido a ellos de una forma positiva, puesto que es muy difícil tener cuidado con esta ley y por lo tanto podemos basarnos por medio del apremio en los pocos Rabinos (llamados Rishonim) que opinan que esta ley se aplica fuera de la tierra de Israel, según la interpretación de los sabios que dictaminaron sobre la tierra de Israel y no fuera de ella, excepto sobre lugares cercanos como Egipto y Babilonia. También hay que aprender de ellos y no juzgarlos de los que opinan que la mitzvá de Jadash no se acostumbra, solamente en campos de judíos, pero en los campos de no-judíos (no se acostumbra esta ley). Y por esto mismo, tienen que cuidar los judíos que tienen trigo sembrando en sus campos, ya que se aplicaría esta prohibición. Y no somos responsables reprender a los que aligeran esta ley.

מ"מ כל בעל נפש לא יסמוך על התירים הללו ויחמיר לעצמו בכל מה שאפשר לו כי להרבה גדולי הראשונים הוא איסור דאורייתא בכל גווני.

De todos modos, todo el que tenga alma (que sea cuidadoso en las Halajot) no lo hará (o sea,) confiar en estos permisos y lo intentará en todo lo que pueda, porque para muchos grandes Rabinos (Rishonim) es una prohibición de la Torah en todas sus formas. 

ודע עוד דאף שכתבנו לעיל בשם האחרונים דבחטין אין לחוש כלל שמא הם של חדש מפני דהרוב נזרעו בודאי בחודש חשון כהיום שדרך להביא ע"ד מסלת הברזל קמח חטים ממקומות הרחוקין וידוע שבפנים רוסיא נמצא הרבה מקומות שנזרעו החטין בקיץ ומצוי שם חדש כמעט יותר מן הישן אם יודע שבא הקמח משם צריך ליזהר בזה בימות החורף שאז כבר נעשין הקמח מתבואה חדשה.

Y es importante saber, a pesar de que escribí anteriormente en nombre de los Rabinos (llamados Ajaronim) que en el trigo no se revisa tanto que sean Jadash, es cuando la mayoría sabemos que se siembran en el mes de Jeshvan (temporada de invierno del hemisferio norte) como hoy en día que existen líneas de ferrocarril para traer el trigo desde distancias lejanas. Pero es sabido que en Rusia se encuentran muchos lugares que siembran en el verano y ahí se encuentra un poco más el Jadash que el Yashan; si se sabe que la harina viene de ahí (Rusia) se debe tener cuidado de ello los días de invierno (en el hemisferio norte) ya que pudiera ser que la harina es del trigo Jadash.

לענין שכר ויתר דיני חדש עיין ביו"ד סי' רצ"ג ובאחרונים שם

Sobre los salarios y más leyes al respecto, ver Yoré Deah 293. 

Según lo analizado en Mishná Bruráh, se podría concluir que es una ley difícil de cuidar y que la mayoría de las personas no la siguen, por eso mismo existe una forma de suavizar la exigencia de la norma, pero, no se descarta el hecho que, de ser posible, sea indispensable.

México es un país problemático con el tema de Jadash / Yashan; ya que como en otros países como E.U.A., el 75% del trigo no tiene problemas de Yashan (como lo explica la Orthodox Union); en México, solamente el 17% no tiene problemas de Yashan (según la Sagarpa), por la conclusión de lo que dice Mishná Bruráh; Se tiene la obligación de revisar Yashan en México (Comparado con Rusia), más que en E.U.A.  (Comparado con Polonia).

Para entrar a la página de la SAGARPA de la Secretaría de Gobernación y ver la fuente, favor de hacer clic en la siguiente imagen.

Si esta misión, la MISIÓN YASHAN México cumple su cometido, existirá todo lo necesario para poder cumplir con el objetivo del precepto de Mishná Bruráh: Existirán marcas de productos que puedan ser consumidos sin romper la norma. Estas mismas marcas y productos serían los recomendados, porque podrían conocerse las fechas de siembra y fabricación para diferenciarlos. 

Algunos Rabinos se oponen a la revisión de YASHAN porque no todas las personas saben guardar sus granos de la forma correcta, por lo tanto, esos granos corren riesgo de contaminarse con plagas, humedad, etc...

Hoy en día, con el avance de la tecnología e implementos modernos en la industria alimenticia, estos problemas ya se pueden evitar y controlar.

Favor de revisar la sección de Preguntas frecuentes para tener una idea de cómo almacenar y revisar correctamente la harina durante el año.

Muchos Rabinos se oponen a la revisión de YASHAN, puesto que no existen muchas empresas o Rabinos especialistas en el tema de las revisiones YASHAN o bien, empresas o Supervisiones Kosher que conozcan metodología para realizar estas revisiones. 

Para solucionar este reto, KASHRUT OF LATIN AMÉRICA, ha creado esta página para poder facilitar y concentrar la información diferente al tema y se ha especializado en la forma de revisión en las fábricas, al igual que sus colaboradores especialistas en el tema.

A modo de conclusión me gustaría citar dos comentarios aprendidos por el Baal Shem Tov, en Parshat Emor:

ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו עד עצם היום הזה וכו': הבעל שם טוב שאל בחלומו על חדש בזמן הזה, איך הדין?, וענו אותו, שלאחר פטירת הב"ח ציננו את הגיהנם ארבעים יום, מחמת שהיה צריך זה לכבוד הב"ח, ובבוקר עמד הבעש"ט זלה"ה ושלח להביא שכר מן החדש ושתהו, ואמר: כדאי הב"ח שמתיר כדי לסמוך עליו ...זכרון טוב די"ב ע"ד

Y pan y Keli y Karmel no comerán hasta la esencia de este día, etc..: El Baal Shem Tov preguntó en un sueño sobre (la mitzvá de) Jadash en estos días (en los días del Baal Shem Tov), ¿cómo se aplica la ley?, le respondieron a él, que después de que el Ba’J (Rishon) fue enterrado, el Ba’J enfrío el Gueinam (infierno) 40 días, por medio que se requería esto por honor al Ba’J, así que en la mañana se despertó el Baal Shem Tov Z’L y envió (a su mozo) para que le traigan una cerveza de (cebada) Jadash y la tomó, y dijo: “Valió la pena que el Ba’J permitió, para poder basarnos en él"

הבעל שם טוב היה מיקל בחדש, ופעם אחד נסע עם ר' יחיאל זצלה"ה כשנעשה רב בהוראדנא, וראה שמחמיר, התחיל גם הוא להחמיר ...מדרש פינחס החדש אות פ"ג

El Baal shem Tov era mekel (no seguía estrictamente las normas) de Jadash, una vez viajó con Rabi Yejiel Z’L, cuando el rabino estaba viajando por Huradna (un lugar) y vió que el Rabino (Yehiel) hacía Jumra (y cuidaba las leyes de Yashan), empezó a hacer Jumrá (y cuidar con las leyes de Yashan)

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